Author

Dolma Kyab

国家关于少数民族语言文字的基本政策

  中国是一个多民族、多语言、多文种的国家,55个少数民族中除回族一直使用汉语文,满族近代改用汉语文外,其余53个少数民族都有自己的民族语言;解放前,21个民族有自己的文字。   新中国成立后,中国政府组织了近千人参加的民族语言调查队,在全国16个省、自治区开展了大规模的少数民族语言文字调查工作,了解并掌握了各少数民族语言文字的基本情况。在此基础上,根据实际情况制定了真正体现民族平等的少数民族语言文字政策,主要包括以下几方面:

གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་མཆོད་མཇལ་ལ་གཏན་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག་པ་ཞིག་མ་རེད།

ཉེ་བའི་ཆར་དགོན་པ་ལ་ལ་ནས་ནར་མ་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་དང་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་མཆོད་མཇལ་དུ་ཡོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་པ་དཔེར་ན་དགོན་པ་ཞིག་གིས་མཆོད་ཁང་གི་སྒོ་ན་ཏང་ཡོན་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྣ་འཛུལ་མི་ཆོག་པའི་སྦྱར་ཡིག་སྦྱར་ཡོད་པ་འདིས་མཚོན་ཐུབ། ནར་མ་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་ལ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་དང་

甘孜藏族自治州藏族语言文字条例

(2015年1月25日甘孜藏族自治州第十一届人民代表大会第四次会议通过 2015年4月1日四川省第十二届人民代表大会常务委员会第十五次会议批准) 第一章 总则 第一条:为保障和促进藏族语言文字的学习、研究、使用、管理和发展,推动藏族语言文字的规范化、标准化和信息化工作,根据《中华人民共和国宪法》、《中华人民共和国民族区域自治法》、《中华人民共和国国家通用语言文字法》及《甘孜藏族自治州自治条例》等有关法律、法规,结合甘孜藏族自治州(以下简称自治州)实际,制定本条例。

《དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁྲིམས་སྲོལ》ཟླ༦པའི་ཚེས༡ཉིན་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།

སྤེལ་དུས། 2015-05-12   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་སྒྲིག་པ།  ཨ་གུར།  སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་བའི་སྟེང་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཏེ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི《དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁྲིམས་སྲོལ》(གཤམ་དུ《ཁྲིམས་སྲོལ》ཞེས་བསྡུས་འབྲི་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།)དེ་ཟླ ༦ པའི་ཚེས ༡ ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་རེད།  དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན།༡༩༩༨ལོའི་ཟླ༤བར་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱིས་ད་ལྟ་བཀོལ་བཞིན་པའི《དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ》ནང་གི་དོན་ཚན་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་འཚམས་པོ་མི་འདུག་ཅིང་།ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་སྲིད་ཇུས་སྔར་ལས་ལེགས་པར་ལ

ཞང་ཀང་གི་རང་སྐྱོང་ལས་ང་ཚོས་ལེན་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ།

 ད་ལོའི་ཟླ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞང་ཀང་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་བསད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་ཞིག་ལ་ཁག་བཞག་སྟེ་ཞང་ཀང་ལ་བྲོས་བྱོལ་ངང་བསྡད་ཡོད་པའི་ཉེས་ཅན་མི་སྣ་ཁག་ཐེ་བན་དང་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་མོ་སོགས་ལ་རྩིས་སྤྲད་དེ་ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་བཤེར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཆོག པའི་ཁྲིམས་འཆར་ཞིག་བཏོན་ཞིང་། དེང་ཐོག་ཁྲིམས་འཆར་དེ་འཕྲལ་དུ་ལམ་སློང་བྱུང་ཆེད་ཞང་ཀང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞང་ཀང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་གི་མདུན་ནས་ཁྲིམས་འཆར་སྒྲོག་སྦྱང་དང་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་གཡོལ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མང་ཚོགས་ནང་ནས་ཁྲིམས་འཆར་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱུང་སྟབས་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་ཁྲིམས་འཆར་དེ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་མདུན་ནས་སྒྲོག་སྦྱང་ཐོག་མ་བྱས། དབུས་གཞུང་ངམ་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་མཐུད་པས་ཀྱང་ཁྲིམས་འཆར་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཇུས་གཏོགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་ཀང་སྲིད་

ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས།(༢༠༡༨་ལོའི་འཕར་བཅོས།)

(1982ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས4ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ལྔ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། 1982ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས4ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྒྱུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། 1988ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས12ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི«ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་འཆར་ཟིན»དང་། 1993ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས29ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བརྒྱད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི«ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་འཆར་

བྱིས་པ་དང་ན་གཞོན་རྣམས་ལའང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད།

སྐབས་རེར། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱི་གྲྭ་པ་དང་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་རེ་ཟུང་གིས་ ང་ལ་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དྲི་བ་དྲིས་ཏེ། ཁོང་ཚོའི་དགོན་པའི་ནང་གི་གྲྭ་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་སྟེ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱེལ་བས་དགོན་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དཀའ་བའི་སྡུག་ཡུས་གླེང་། དེས་མ་ཟད་ན་ནིང་གཞིས་ནིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྷ་ས་ལ་སོགས་པའི་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་སྤེལ་ནས་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སློབ་མ་དབྱར་ཁ་དང་དགུན་ཁའི་གུང་གསེང་གི་སྐབས་སུ་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་དང་གནས་མཇལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བར་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་གནད་དོན་ཡང་ལྷག་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད། 

མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ཡིན།(ཁམས་སྐད།)

མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ཡིན།(ཨམ་སྐད།)

ཉེས་ཁྲིམས་ནང་གི་ནག་ཚོགས་དང་ངན་ཤེད་ཚོགས་པ།

༢༠༡༨ ་ལོའི་ཟླ་དང་པོ་ནང་། ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་ཚོགས་ དང་ངན་ཤེད་ཚོགས་པ་༼བསྡུས་མིང་ལ་ནག་ངན་ཚོགས་པ༽གཙང་སེལ་གྱི་བཀའ་ཁྱབ་བསྒྲགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་ ཡོངས་ནས་ནག་ཚོགས་དང་ངན་ཤེད་ཚོགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་པོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་རྡུང་རྡེག་དང་གཙང་སེལ་གྱི་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་། ཡུན་རིང་པོར་མི་མང་གི་གཉའ་ནས་མནན་པའི་ནག་ཚོགས་ངན་ཚོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གཏོར་ཞིང་མི་བསྲུན་ངན་རེངས་ཀྱི་གཏེ་བོ་མང་པོ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་ཐོབ། འོན་ཀྱང་། བོད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ས་ཁུལ་ལ་ལ་ཡི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ནག་ངན་གཙང་སེལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རྡུང་རྡེག་བྱ་ཡུལ་རང་འདོད་ཀྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་ཡིག་རྨོངས་སེལ་མཁན་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན། ཡུལ་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་ནས་ས་གནས་དཔོན་པོ་ངན་རེངས་པ་དག་གི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སུན་འབྱིན་དང་ཐེར་འདོན་གྱིས་གོང་རིམ་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡར་ཞུ་

果洛州教育局错在哪里?

最近果洛州教育局下文,要求将本州六县的教育模型全面改为所谓的二类模型,美其名曰:“多渠道多形式地培养学生,给学生创造更多的学习深造的机会。” 如果了解果洛州藏语教育的状况,这无疑是对果洛州藏语教育的釜底抽薪,对藏语教育的致命打击,由此引来各方一片声讨。

མཚོ་སྔོན་སྤྱི་བཤད།

ཡོང་ཁུངས།:མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།:གཡང་སྐྱིད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་བོད་མཐོ་གཞོངས་སུ་ཆགས་ཡོད་ལ། རྨ་ཆུ་དང་འབྲི་ཆུ། རྫ་ཆུ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། མངའ་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་ན་ཆེས་ཆེ་བའི་ཚྭ་མཚོ་སྟེ་མཚོ་སྔོན་པོ་ཡོད་ལ། མཚོ་སྔོན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་འདི་ལས་ཐོགས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ༧༢.༢༣ཡོད། ཤར་བྱང་མཚམས་ལ་སྤྱི་ལེ༡༢༠༠ཡོད། ལྷོ་བྱང་མཚམས་ལ་སྤྱི་ལེ༨༠༠ཡོད། མངའ་ཁོངས་སུ་ཁུལ༦དང་ས་ཁུལ༡དང་གྲོང་ཁྱེར༡བཅས་ཡོད། རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས༤༦ཡོད། ༢༠༠༨ལོར་བསྡོམས་པས་མི་གྲངས་ཁྲི་ཚོ༥༥༤.༣ཡོད། མཚོ་སྔོན་ནི་མི་རིགས་མང་པོའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཙོ་བོ་ནི་

འོས་འགན་སློབ་གསོ། ( ཨམ་སྐད། )

༢༠༡༠་ནས་༢༠༢༠་ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དུས་ཡུན་འབྲིང་རིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་རྩ་གནད་ཀྱི་བསམ་འཆར།

མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། བཅིངས་གྲོལ་གྱི་རྗེས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཚོ་སྔོན་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བླ་ན་མེད་པ་བྱུང་ཞིང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་མ་ལག་མཚམས་མ་ཆད་པར་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་དང་། གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟ་སྣང་ལའང་བར་མེད་དུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་སྤྲད་འོང་བ་དེའོ།། བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁུལ་རེ་འགས་གཟབ་ནན་བརྟན་བརླིང་དང་། ཚན་རིག་མཐུན་སྤྱོད། སྒམ་བརླིང་ནན་ཞིབ་བྱས་ཏེ་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་དུ་བསླེབ་པར་སྐུལ་འདེད་བགྱིས་པས། སློབ་གསོའང་སྤང་ལ་མེ་སྟག་འཐོར་བ་བཞིན་རྒྱ་ཁབ་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་ན་གཞོན་ཡིག་རྨོངས་ལས་ཐར་ཚད་ཀྱང་བརྒྱ་ཆའི་གོ་དྲུག་ལ་བསླེབས་པའོ།།

关于青海省藏汉双语中长期改革问题的意见

青海省教育厅:   解放以来,尤其是改革开放以来,青海的民族教育发展迅猛,双语教育体系不断完善,成效显著,国际影响不断扩大;几个藏族自治地方慎重、稳妥、科学、严肃地推进基础教育阶段的双语教育,教育普及率大幅提高,青壮年非文盲率达到96%。尤其黄南、海南两州,通过全面推行藏、汉语并行,多数学科以藏语文为教学语言,使得本地人才存量、高层人才数量走在全省的前列,双语、多语人才不仅成为青海藏区跨越发展和长治久安的中坚力量,而且可以说已经遍布全球,成为藏区双语教育效果最好的地区,也是在教育和语言领域群众意见最少的地区(相比之下,海东和西宁所属藏族乡村、海北、玉树等地意见较多)。作为六州和省直机关的行政干部和教育工作者,我们看到在双语教育的引领下,学校教育从零起步,迈出了可喜的一步。

国务院办公厅关于加强行政规范性文件 制定和监督管理工作的通知

国办发〔2018〕37号 各省、自治区、直辖市人民政府,国务院各部委、各直属机构: 行政规范性文件是除国务院的行政法规、决定、命令以及部门规章和地方政府规章外,由行政机关或者经法律、法规授权的具有管理公共事务职能的组织(以下统称行政机关)依照法定权限、程序制定并公开发布,涉及公民、法人和其他组织权利义务,具有普遍约束力,在一定期限内反复适用的公文。制发行政规范性文件是行政机关依法履行职能的重要方式,直接关系群众切身利益,事关政府形象。近年来,各地区、各部门不断加强行政规范性文件制定和监督管理工作,取得了一定成效,但乱发文、出台“奇葩”文件的现象还不同程度地存在,侵犯了公民、法人和其他组织的合法权益,损害了政府公信力。为全面贯彻习近平新时代中国特色社会主义思想和党的十九大精神,落实党中央、国务院关于推进依法行政、建设法治政府的部署和要求,切实保障群众合法权益,维护政府公信力,经国务院同意,现就加强行政规范性文件制定和监督管理工作通知如下:

国务院办公厅关于全面推行行政规范性文件合法性审核机制的指导意见

国办发〔2018〕115号 各省、自治区、直辖市人民政府,国务院各部委、各直属机构: 制定行政规范性文件(以下简称规范性文件)是行政机关或者经法律、法规授权的具有管理公共事务职能的组织(以下统称行政机关)依法履行职能的重要方式。对规范性文件进行合法性审核是确保行政机关出台的规范性文件合法有效的重要措施。全面推行规范性文件合法性审核机制,是推进依法行政、建设法治政府的必然要求,有利于维护国家法制统一、政令统一,有利于从源头上防止违法文件出台、促进行政机关严格规范公正文明执法,有利于保障公民、法人和其他组织的合法权益。《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》提出,要完善规范性文件合法性审核机制。中共中央、国务院印发的《法治政府建设实施纲要(2015—2020年)》要求完善规范性文件制定程序,落实合法性审核制度。为全面推行规范性文件合法性审核机制,经党中央、国务院同意,现提出以下意见。

བོད་སྐད་ཡིག་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པའི་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་དགག་པ།

ཉེ་ཆར་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྫོང་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་སོ་སོར་རྒྱ་ཡིག་གི་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༢༠༡ འཁོད་པའི་བརྡ་ཐོ་ཞིག་བཀྲམ་པ་དེའི་ནང་། ༢༠༡༩་ལོའི་སྟོན་ཁའི་སློབ་དུས་གསར་པ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་རྫོང་དང་ཡུལ་ཚོའི་སོ་སོའི་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་ནང་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་རིགས་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། དེའང་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་རིགས་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་སློབ་ཚན་གཞན་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་ནང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་དེར་གོ་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག  ད་ལྟ་བར་དུ་མགོ་ལོག་ཁུལ་གཙོས་པའི་རྫོིང་ཁག་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་ཆུང་ཁག་གི་ནང་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་རྩིས་རིག་དང་དབྱིབས་རྩིས། དངོས་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བསླབ་གཞི་གཞན་རྣམས་བོད་སྐད་ཡིག་ནང་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། མགོ་ལོག་སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་་ད་ཆ་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཡིག་ནང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་འདི་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན།

© 2019 — Powered by WordPress

Theme by Anders NorenUp ↑