ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་གཏེར་བསྔོགས་པ་དང་། གཏོར་བརླག་རང་བཞིན་གྱིས་གཏེར་བསྔོགས་པའི་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་ཁྲིམས་ལུགས་ལུང་འདྲེན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་འགའི་གསེད་བཀྲོལ། (ཁྲིམས་གླེང་གིས་བསྒྱུར།) ༢༠༡༦་ལོའི་ཟླ་༩་པའི་ཚེས་༢༦་ཉིན་གྱིཆེས་མཐོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཐེངས་༡༦༩༤་ཡི་ཚོགས་འདུ་དང་། ༢༠༡༦་ལོའི་ཟླ་༡༡་པའི་ཚེས་༤་ཉིན་གྱི་ཆེས་མཐོ་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞིབ་དཔྱོད་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་འདུའི་ཐེངས་༥༧་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གྲོས་ཆོད་བྱུང་ཞིང་། ༢༠༡༦་ལོའི་ཟླ་༡་པའི་ཚེས་༡་ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བཅས་པ་ལྟར་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་གཏེར་བསྔོགས་པ་དང་གཏོར་བརླག་རང་བཞིན་གྱིས་གཏེར་བསྔོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་ཆེད། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འཁེལ་ལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཉེས་དོན་གྱོད་རྩ་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་ཁྲིམས་ལུགས་ལུང་འདྲེན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་འགར་གསེལ་བཀྲོལ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།

作者： 周润年 法律是一定的经济基础所决定的统治阶级意志的体现，也是阶级社会特有的一种产物。西藏解放前的法典，除沿用了吐蕃王朝的王法和佛教的教法外，还参用了元朝的法律规范以及明清时期制定的法律。旧西藏不同历史时期计有数十种法典。例如吐蕃时期制定的《法律二十条》（khrims-yig-zhal-lce-nyi-shu-tham-pa）、《神教十善法》（lha-chos-dge-ba-bcu）、《人教十六净法》（mi-chos-gtsang-ma-bcu-drug）；元朝时期制定的《元朝法典》（yon-rgyal-rabs-kyi-khrims-srol）、《蒙古族的法典》（sog-povi-khrims-lugs）；明清时期制定的《十五法典》（khrims-yig-zhal-lce-bcu-lnag）、《十三法典》（khrims-yig-zhal-lce-bcu-gsum）、《十六法典》

དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ནི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བརྟེན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་འབྲེལ་བའི་གཤམ་གྱི་གནད་དོན་ལྔ་བོ་འདི་ ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གནད་དོན་དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་རྩྭ་སའི་སྟེང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ཡོད་མཁན་གྱི་འབྲོག་པ་དག་གིས་རྩྭ་སའི་བདག་དབང་གཏན་ནས་གཞན་ལ་ཤོར་དུ་འཇུག་མི་ཉན་པར་ རང་གི་རྩྭ་སའི་བདག་དབང་ལ་རང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།

﹙1986ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས12ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་དྲུག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། 2006ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས29ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་གཉིས་པའི་ཐོག་བཟོ་བཅོས་བྱས﹚ ལེའུ་དང་པོ། སྤྱིའི་རྩ་དོན། དོན་ཚན་དང་པོ། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་དང་ལེན་བྱེད་པའི་དབང་ཆར་འགན་སྲུང་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ། རྩ་ཁྲིམས་དང་སློབ་གསོའི་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་བཟོས་པ་ཡིན།

郑毅 摘要: 民族自治地方的变通权涉及《宪法》《民族区域自治法》《立法法》以及含有变通规定和补充规定授权条款的单行法，学界对该规范体系的逻辑解读颇显混乱。规范分析的结果表明，《宪法》第115条与《宪法》第116条为总分关系，《宪法》第116条对《民族区域自治法》第19条和《立法法》第75、98条（三）为授权关系，《民族区域自治法》第19条和《立法法》第75、98条（三）为配合关系，《宪法》第115条与《民族区域自治法》第20条为授权关系，《民族区域自治法》第19条和《民族区域自治法》第20条为并列分工关系，《民族区域自治法》第19条与单行法中变通规定和补充规定为部分重合关系，《民族区域自治法》第20条与单行法变通规定和补充规定间则为相对独立关系。 关键词: 自治条例 单行条例 变通执行 停止执行 变通规定 补充规定 规范结构

ད་ཡང་ལོ་རེར་ཐེངས་རེར་འཚོགས་ངེས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་འདུ་དེ་འཚོགས་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། གཞུང་འབྲེལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ན་ཚོགས་འདུའི་སྐོར་གྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཧ་ལས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་ལ་དོ་སྣང་དང་རེ་ལྟོས་ཆེར་བྱེད་ཀྱིན་མེད། དེ་ནི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བར་ན་ཐུན་མོང་གི་མོས་མཐུན་མེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་རེད། དེས་ན་ད་རེས་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་འཐུས་མིའི་བྱེད་ནུས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱུས་ལོན་ཅིག་བྱེད།

郑毅 【摘要】 2015年《立法法》的修改赋予了30个自治州二元立法权结构，但一般地方立法权和自治立法权的边界和选择适用标准何在？传统理论层面“一揽子”的区分进路面临困境，应根据具体立法事项区分不同选择模式：仅属一般地方立法权的事项由《立法法》第72、82条规定的三类范围及民族性因素的反向排除共同确定；仅属自治立法权的事项可结合“本民族内部事务”诠释的理论标准、《民族区域自治法》教义学分析的规范标准以及具体变通和停止路径的形式标准综合分析；兼涉两类事项时，还应区分形式重合与实质重合的不同情况分别判定。此外，存在已有上位立法时的选择策略也应分情况讨论。自治州获得一般地方立法权并不意味着对自治立法权控制的强化，反而是对其内在立法权结构的优化，对民族区域自治法制影响深远。

༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ་པའི་ཚེས་ ༢༢ ་ཉིན། ཆེས་མཐོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཁྲིམས་བཤེར་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཨང་༡༥༥༨ ་སྟེང་དུ་གྲོས་ཆོད་བྱུང་ཞིང་། ༢༠༡༢ ་ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ་པའི་ཚེས་ ༢༢ ་ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་༼རྩྭ་ཐང་ཐོན་ཁུངས་གཏོར་བཤིག་གི་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་ཁྲིམས་བཤེར་སྐབས་སུ་ཁྲིམས་ལུགས་ལུང་འདྲེན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་འགའི་གསེད་བཀྲོལ་༽①ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོག་པའི་རྩྭ་ས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་བ་ལ་ཕན་པའི་ཁྲིམས་འཛིན་གསེད་བཀྲོལ་②ཞིག་ཡིན་པས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་རྩྭ་སའི་སྟེང་ནས་སྲིད་གཞུང་དང་ཁེ་གཉེར་གྱིས་གཏེར་བརྐོ་བ་དང་། ནགས་འཛུགས་པ་དང་ས་སློག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་དོན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་ཕན་པར་བསམ་སྟེ་་གསེད་བཀྲོལ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་རོབ་ཙམ་བཤད་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།